disensiÓn natural: la Ética de la biologÍa evolucionista


(system) #1

Es probable que alguien que visitara el campo en Nueva Inglaterra y se detuviera a pedir a un nativo que le indicara el modo de llegar a un lugar determinado pudiese recibir la inquietante respuesta: «Forastero, desde aquí no podrá llegar allí». Evidentemente, la dura réplica es una falacia y el viajero extraviado insistiría en que siempre es posible llegar a cualquier parte desde cualquier lugar. Aun así, antes de indicar el camino correcto, el obstinado yanqui declararía solemnemente que para llegar a ese lugar es preciso empezar en algún otro lugar.

En el trabajo que sigue adoptaré el punto de vista de Nueva Inglaterra en referencia a un terreno filosófico par- ticularmente escabroso: el terreno de la biología evolu- cionista. Mi principal preocupación es el significado de la selección natural para el razonamiento moral y ético y, en este punto, argumentaré, la sabiduría yanqui es de una veracidad abrumadora: No se puede llegar ahí desde aquí; es preciso empezar en algún otro lugar. Para quienes to- man la teoría de Darwin como punto de apoyo, mi tesis se puede resumir por la antigua advertencia de los cartógra- fos: «¡Cuidado! Más adelante hay dragones».

Quizá el mejor punto de partida que podemos escoger es lo que Darwin dijo en realidad. En líneas generales, en primer lugar comentaré el modo en que las ideas sobre moralidad de Darwin surgieron a partir de su teoría gene- ral de la selección natural. El siguiente paso será mostrar cómo esas ideas de Darwin recibieron la influencia de la filosofía ética del utilitarismo e interactuaron con ella. Después discutiré la llamada “falacia naturalista” –la im- posibilidad de inferir valores a partir de hechos– y mos- traré cómo esta imposibilidad frustró en sus inicios el ro- mance entre el darwinismo y el utilitarismo. En este punto discutiré la ética de Friedrich Nietzsche, cuyo nihilismo, según algunos eruditos insisten en afirmar, no se puede vin- cular con las teorías de Darwin, mientras que otros creen que son la conclusión lógica de El origen del hombre. A partir de aquí veremos cómo algunos evolucionistas han intentado evitar las implicaciones nihilistas de la selección natural, adoptando una dicotomía hechos-sentido insos- tenible que no resiste el más mínimo examen. Finalmente, destacaré el cuestionable estatus de la selección natural como ortodoxia intelectual y el irónico manto de hetero- doxia que ahora cubre a todos aquellos que persisten en sostener las antiguas tradiciones.

La teoría de Darwin revisitada

La teoría de Charles Darwin sobre la selección natural se inspiró, principalmente, no en sus observaciones del mun- do natural, sino en la teoría de la escasez de Thomas Malthus. Según su Ensayo sobre el principio de la po- blación, publicado en 1798, Malthus afirma que, de no ser porque las guerras, las hambrunas y las enfermedades lo limitan, el crecimiento de la población humana se daría en progresión geométrica hasta el agotamiento de los recur- sos alimentarios.1Darwin quedó profundamente impre- sionado por la tenebrosa premonición de Malthus y con- sideró que tenía una importancia extensible a todos los organismos. En El origen de las especiesescribió: «...to- dos y cada uno de los seres orgánicos puede decirse que están esforzándose hasta el extremo por aumentar en nú- mero». Unas líneas más adelante escribiría: «Disminúyase cualquier obstáculo, mitíguese la destrucción, aunque sea poquísimo, y el número de individuos de la especie cre- cerá casi instantáneamente hasta llegar a cualquier can- tidad».2

El sufrimiento, la destrucción y la muerte se convertían, así, en las herramientas de tría que permitían la supervi- vencia de los organismos más fuertes y mejor adaptados.

En estas circunstancias, Darwin imaginó que cualquier ventaja que un organismo tuviera sobre otro, por ligera que fuera, sería crítica para su éxito, a la vez que burlaría la persecución de sus enemigos. Creía que el mecanismo mediante el cual surgían las adaptaciones competitivas en la naturaleza, eran las mutaciones aleatorias. El azar en estado puro confería ventajas impredecibles en la des- cendencia de algunos organismos. Los productos de esa fortuna indiscriminada se conservaban a lo largo de ge- neraciones según la salvaje ley del interés propio en la lu- cha por los escasos recursos. Mediante la acumulación a lo largo del tiempo de nuevas modificaciones, algunas cria- turas evolucionaban y se diversificaban, mientras que los organismos que no conseguían mantener el ritmo en la carrera armamentística mutacional eran aplastados has- ta la extinción por sus competidores más hábiles o fieros.

El origen del sentido moral, según se sigue lógicamen- te, fue sencillamente otra adaptación destinada a asegu- rar la supervivencia humana; su estatus estaba totalmen- te relacionado con la función que desempeñaba. En El origen del hombre, publicado en 1871, Darwin expuso cla- ramente este hecho y puso de relieve cómo, mediante las presiones selectivas, las emociones, la sociabilidad, la mo- ralidad y la religión surgieron como subproductos de la ne- cesidad biológica.

Según Darwin, los instintos sociales inducen a los ani- males a prestarse valiosos servicios mutuamente, desde los babuinos que se asean unos a otros hasta los lobos que cazan en manadas. Por norma, cuanto mayor es la colaboración entre los miembros de una comunidad, ma- yor es su descendencia. Sin embargo, el grado en que las criaturas pueden llegar a comprometerse en tales actos de altruismo viene estrictamente determinado por su ca- pacidad de comunicación efectiva. En el caso de los se- res humanos, las formas de cooperación más elaboradas aparecieron como resultado del desarrollo del lenguaje. A medida que los deseos de la comunidad conseguían ser expresados con mayor precisión, creía Darwin, «la opi- nión común acerca de cómo debe concurrir cada miem- bro a favor del bien público será naturalmente la norma principal de las acciones».3

Una vez que se hubieron forjado los primeros eslabo- nes de la cadena de cooperación, las sensaciones de pla- cer generadas por el éxito de la cooperación con el gru- po, así como por el contrario el sentimiento de tristeza y dolor causado por el ostracismo y el rechazo, reforzaron los instintos sociales. Darwin escribió: «[L]os individuos que perciben mayor placer en estar reunidos pueden es- capar mejor a los peligros, mientras que en los que se cui- dan menos de sus compañeros y son más amantes de la vida solitaria, la mortalidad es mucho mayor». De ese modo, las empatías grupales son tan fuertes que el me- ro hecho de ver el sufrimiento de otra persona puede ge- nerar sentimientos de sufrimiento en los que presencian el hecho. Darwin afirma que nos vemos «por consiguien- te impelidos a aliviar los ajenos sufrimientos, con el fin de aliviar al propio tiempo el sufrimiento de tristeza engen- drado por el espectáculo de desgracia.»4Por lo tanto, el valor, la honradez y la compasión serían, según Darwin, un desarrollo del instinto y un interés propio cuidadosa- mente enmascarado.

La ética de Darwin

Sin embargo, el vacío de moralidad que resulta no pro- vocó la desesperación de Darwin y sus colegas. Las crí- ticas a la teoría de la selección natural la acusaban de ins- pirar una ética elitista según la cual “la fuerza da el derecho”. Sin embargo, esto no se aleja más de la verdad que incluir la cooperación y la empatía entre los elemen- tos causantes del éxito biológico de los seres humanos. Así pues, entre los ideales del liberalismo y las leyes de la evolución no existía contradicción alguna. Muchos par- tidarios de Darwin creían que si de algún modo podía ver- se su teoría era como la base científica de un neoiguali- tarismo radical –circunstancia que no pasó desapercibida para Karl Marx, quien dedicó la edición inglesa de Das Kapital a Charles Darwin, aunque este declinara el ho- nor–.5 Los puntos de vista políticos y éticos de Darwin eran a la vez pragmáticos y optimistas y estaban influidos en gran medida por la filosofía de John Stuart Mill. Ocho años an- tes de la edición de El origen del hombre, Mill publicó El utilitarismo, su famoso argumento a favor de una ética uni- versal basada en cálculos sobre el bien común. Mill es- cribió: «El credo que acepta la Utilidad o Principio de la Mayor Felicidad como fundamento de la moral, sostiene que las acciones son justas en la proporción con que tien- den a promover la felicidad; e injustas en cuanto tienden a producir lo contrario de la felicidad».6Ello no significa- ba que los individuos fuesen libres de satisfacer sus de- seos personales con completa despreocupación por los otros miembros de la sociedad, porque la máxima felici- dad, por definición, incluía el placer y el dolor de todos los seres humanos e incluso de «toda la creación conscien- te». Por lo tanto, todo el campo de la investigación ética quedó reducido a una única pregunta: ¿Cuál es la ac- ción que incrementa en mayor grado tanto la cantidad co- mo la calidad de la felicidad total de la raza humana?

Ese tipo de cálculos dejaba claramente abierta la puer- ta a los actos de heroísmo y abnegación; si bien tales acciones solo se consideraban virtuosas en el caso de que contribuyeran al éxito del grupo. En palabras de Mill, «la moral utilitarista reconoce al ser humano el poder de sacrificar su propio bien por el bien de los otros. Solo rehúsa admitir que el sacrificio sea un bien por sí mis- mo. Un sacrificio que no aumenta ni tiende a aumentar la suma total de la felicidad, lo considera desperdicia- do.»7

En términos darwinistas, la “felicidad” es un estado quí- mico o psicológico que la naturaleza ha seleccionado pa- ra reforzar un comportamiento biológico de éxito (Robert Wright dice que «las emociones no son otra cosa que los ejecutores de la evolución»).8La transición de la decla- ración de hechos sobre la «cantidad total de descen- dencia» de Darwin al juicio de valor sobre la «suma to- tal de felicidad» de Mill, por lo tanto, se produciría prácticamente sin fisuras. Darwin escribió que, después de la formación de los instintos sociales, «el principio de la mayor felicidad debió convertirse en guía y fin secun- dario de la mayor importancia».9Esto implica que la mo- ral utilitarista es la única moral válida bajo las leyes de la evolución.

En la Inglaterra de mediados del siglo XIX, la ética uti- litarista estaba estrechamente vinculada a la doctrina del progreso. Mill creía que la aplicación amplia de esta filo- sofía a la sociedad, llevada a cabo mediante presión po- lítica y legal, conduciría a la total eliminación de la infeli- cidad. Mill escribió:

«Los mayores males del mundo son de suyo evitables, y si los asuntos humanos siguen mejorando, quedarán en- cerrados al final dentro de estrechos límites. En cuanto a las vicisitudes de la fortuna y demás contrariedades in- herentes a las circunstancias del mundo, son principal- mente el efecto de dos graves imprudencias: el desarre- glo de los deseos y las condiciones sociales malas e imperfectas».10

Por lo tanto, la solución al problema del sufrimiento hu- mano reside en la consecución de estructuras políticas y legales guiadas por la razón. Nada hay inherente en la condición humana que niegue la perfectibilidad extrema de la humanidad.

Para Darwin, la selección natural no se basaba en un destino o propósito determinado. Aun así, predijo, la tra- yectoria de la evolución llevaría a un orden mundial utó- pico basado en los mismos principios utilitaristas adop- tados por Mill. Escribe:

«Amedida que el hombre avanza por la senda de la civilización, y que las tribus pequeñas se reúnen para for- mar comunidades más numerosas, la simple razón dicta a cada individuo que debe hacer extensivos sus instin- tos sociales y su simpatía a todos los que componen la misma nación, aunque personalmente no le sean conoci- dos. Una vez que se llegue a este punto, existe ya solo una barrera artificial que impida a su simpatía extenderse a todos los hombres de todas las naciones y de todas las razas. […] Nuestras simpatías, al hacerse más deli- cadas y extenderse por mayor esfera, alcanzan, por últi- mo, a todos los seres sensibles».11

De este modo, el grado de moralidad transmitido por he- rencia aumentaría continuamente hasta que los seres hu- manos llegaran a rechazar «costumbres funestas y vanas supersticiones»; y se tratarían mutuamente de acuerdo con la regla de oro de Cristo, más por causas naturales que por razones espirituales. La prolongada oposición de Darwin a la esclavitud es quizá la mejor ilustración del es- píritu humanístico que acabaría por caracterizar la so- ciedad. Con su declaración no hacía más que apresurar lo inevitable.

Los historiadores de la ciencia discuten frecuentemente la teoría de los orígenes de Darwin como un desafío al relato de la creación del Génesis. Sin embargo, la consideración que se otorga al darwinismo como profecía, como el nuevo Apocalipsis, es, de largo, mucho menor. No obstante, en la economía de la fe la evolución funcionaba no como una con- jetura científica sobre el pasado, sino como una reformula- ción secular de la escatología cristiana tradicional. La natu- raleza, «de diente y garra ensangrentada» según las famosas palabras de Alfred Lord Tennyson, al final vendría a redimir a la humanidad con sus actos más íntimos. «Mirando a las generaciones futuras, «no hay motivos para temer que los instintos sociales se debiliten, y podemos esperar que los hábitos de la virtud se robustecerán más y se convertirán qui- zás en fijos por medio de la herencia. –decía Darwin– En es- te caso, la lucha entre nuestros impulsos superiores e infe- riores será menos fuerte y la virtud triunfará.»12

La unión

La causa de todos los males de este sueño utópico reside en una única palabra: ‘deber’. Asimple vista, la transición desde la declaración de hechos de Darwin al juicio de va- lor de Mill parece sin fisuras. Solo aparentemente, por- que una observación más detenida revela una falacia fa- tal en el argumento: en un universo puramente darwiniano es imposible hacer juicios de valor. Jamás. Todas las ape- laciones a la belleza, al honor, a la justicia, a la compasión o al propósito quedan excluidas por la propia hipótesis, por- que no hay ningún modelo por el cual un comportamiento pueda ser juzgado positiva o negativamente.

Aeste respecto, los preceptos éticos carecen de signi- ficado intrínseco o influencia en la conducta humana, son simples hechos adicionales de la selección natural que de- ben ser catalogados junto con los espolones fuertes o los dientes afilados. Si algo parece bueno o malo en sí mismo solo es debido a que, por lo general, lo que parece correcto favorece a los seres humanos en su lucha por la supervi- vencia. Si un rasgo moral dejase de cumplir su función bio- lógica, la moralidad simplemente «evolucionaría» –un eu- femismo para decir que las éticas caducas están abocadas a la extinción–. Como alternativa, los individuos pueden conservar un código de conducta moral estéril desde el punto de vista adaptativo, pero se trataría de una mera re- liquia de sus ancestros biológicos –un apéndice del alma–.

En su tratado clásico sobre la educación liberal, The Abolition of Man, C. S. Lewis expuso la futilidad de cualquier sistema ético basado en estas premisas. Según dicen los evolucionistas, los valores son máscaras del interés propio y la necesidad biológica. Por lo tanto, nos es preciso apren- der a evaluar de manera crítica todas las pretensiones de bondad valiéndonos de la lente de la razón. Sin embargo, Lewis pregunta: ¿Qué sucede con los valores de nuestros educadores? «Su escepticismo al respecto de los valores es superficial y lo ejercen con respecto a los valores de las otras personas. Pero por lo que a su escala de valores se refiere, apenas sí se muestran escépticos.»13 Considérense los gemidos de indignación que emitirían los científicos que escriben sobre la soberbia de todo el comportamiento hu- mano si alguien sugiriera que su propia profesión se basa en las normas del limitado interés propio que no tienen na- da que ver con la razón. Considérese, sino, la ética utilita- rista que tan a menudo invocan los científicos.

Los sociobiólogos declaran que el valor “real” de una conducta aparentemente virtuosa reside en la utilidad de dicha conducta para la comunidad. Un bombero que va- lientemente se sacrifica para salvar a otros es loado por haber servido al bien común. Decir que la muerte de un individuo servirá al bien de la comunidad, no obstante, es decir, meramente, que la muerte de unas personas es útil para otras. Así las cosas, ¿cuáles son las condiciones que determinan que un individuo deba morir por otros? El re- chazo del propio sacrificio no es, sin lugar a dudas, me- nos racional que el consentimiento.

En sentido estricto, Lewis indicaba que ninguna elec- ción puede ser calificada, en absoluto, de racional o irra- cional. «Únicamente desde las proposiciones sobre los hechos no se pueden extraer conclusiones prácticas. El conservará la sociedadno puede conducir al hazloex- cepto en el caso de que medie el la sociedad debe ser conservada.»14Pero sin la reinstauración de los ideales trascendentes eliminados por la selección natural, ¿de dónde surge la idea de que se debe conservar la socie- dad?

La ética darwinista no puede apelar a la bondad intrín- seca de la sociedad –ni tan siquiera de la vida– porque entonces virtudes como la justicia y la compasión también serían susceptibles de ser consideradas buenas en ellas mismas, con independencia de su utilidad. El materialis- mo filosófico –ese portero huraño de la fiesta de la in- vestigación científica– debe impedir el paso a todos los debeque no lleven un esen su tarjeta de presentación.

Al fin y al cabo, nos hemos quedado con una concep- ción de la moralidad basada no en la razón, sino en el me- ro hecho de los instintos. Los seres humanos se sacrifi- can por el bien de la especie, no por algún propósito último, sino por obediencia a sus naturales pasiones. Si podemos exagerar tales pasiones en un grupo determinado me- diante la ficción de unos valores, será mucho mejor para el resto. Mientras tanto, para aquellos de nosotros que “sa- bemos” todos los antiguos tabúes acaban por caer. Puesto que carece de sentido, podremos evitarlo si encontramos a otros que puedan correr con la tarea. Puesto que es ins- tintivo, podemos satisfacer el deseo sexual siempre que no ponga en peligro la especie. Aunque sea útil y prácti- ca, podremos obviar la vida del individuo, o incluso dese- charla, siempre que no sirva a los intereses del grupo.

Darwin lo entendió perfectamente. Apesar de que no era inmune al espíritu utópico de su época, también vio que su teoría, de hecho, no dejaba espacio para ningún tipo de moralidad. Solo podía describir las conductas ge- neradas por los instintos o los deseos súbitos. En El ori- gen del hombreescribió: «La imperiosa palabra deberpa- rece que meramente implica la conciencia de la existencia de una regla de conducta, sea cual fuere el origen de don- de se derive».15Con antelación, en El origen de las es- pecies, había elogiado a la reina de las abejas por su «odio instintivo salvaje» hacia sus descendientes fértiles.16Ahora admitía de forma implícita que no existía ninguna diferencia esencial entre la moral de las abejas y la moral de los se- res humanos:

«Así, para usar un ejemplo extremo, si se reprodujeran los hombres precisamente en las mismas condiciones que las abejas, no cabe la menor duda que las abejas trabaja- doras, las hembras no casadas, tendrían por deber sagra- do matar a sus hermanos, y que las madres procurarían des- truir a sus hijas fecundas, sin que nadie pensase en intervenir.»17

Al fin y al cabo, las interferencias no harían otra cosa que dificultar la felicidad total de la colmena.

Así, los evolucionistas, al igual que el Gran Inquisidor de Dostoyevski, han tomado sobre sí el pesado yugo de la verdad por mor de la mayor felicidad. Sabedor de que los hechos de la selección natural podrían llegar a ero- sionar cualquier base para la moral, el preeminente filó- sofo evolucionista Daniel Dennett sugiere que podríamos llegar a tener que abandonar el ideal de la “sociedad trans- parente”, las elites deberían permitirque la comunidad en- tienda mal qué se dice en realidad.18En uno de sus cua- dernos de notas, Darwin expresó un punto de vista similar:

«[La selección natural] no causará ningún perjuicio porque nadie llegará a estar completamenteconvencido de su ve- racidad, excepto el hombre que haya reflexionado mucho. Este sabrá que su felicidad reside en hacer el bien y ser per- fecto; por lo que no caerá en la tentación, ya que sabe que, haga lo que haga, no es responsable del daño que pueda causar.»19

Robert Wright, en The Moral Animal, interpreta que bien pudiera ser que lo que es bueno para un caballero inglés sea dañino para las masas impresionables. Wright continúa declarando de manera desconcertante que el nihilismo es la ética moral dominante en muchos departamentos de filo- sofía universitarios y que el responsable directo de ello es Darwin.20Todas las implicaciones filosóficas de la evolución, afirma, han sido un secreto guardado por los científicos durante mucho tiempo. ¿Deberemos estarles agradecidos por haber guardado silencio por mor de la mayoría? La fe- licidad total, parece ser, requiere el subterfugio intelectual.

De la razón al nihilismo ¿Qué sucede con los que deciden no participar de la fe- licidad? Aunque Darwin mismo creía que el utilitarismo era la consecuencia lógica de la selección natural, Mill es tan solo un santo patrón más en el panteón de la filoso- fía evolucionista. Podemos encontrar otra poderosa visión de la moralidad sobre los conceptos evolucionistas en los escritos de Friedrich Nietzsche.

En su obra capital, Más allá del bien y del mal, Nietzsche declaró que el problema de todas las explicaciones pre- vias de la moralidad residía en que consideraban la mo- ralidad misma como un hecho establecido. Aún, lo que la sociedad percibía como malo originalmente era reco- nocido como bueno. Lo que la ética tradicional –corrom- pida por las enseñanzas judeocristianas– condenaba co- mo un vicio eran simples atavismos intemporales de ideales antiguos. En el período premoral (que la mente de Nietzsche asociaba vagamente a la Grecia presocrática) el valor de una acción no venía determinado por los mo- tivos del actor, sino por sus consecuencias. El uso de la fuerza, el engaño y la brutalidad no está cargado con nin- gún estigma, sino que es una mera expresión de la vita- lidad humana. De este modo, la «voluntad fuerte» se va- lió del dominio de la «voluntad débil» para su propia con- servación, mientras que todas las energías efectivas eran «voluntad de poderío».

El período moral marcó una inversión del estado de co- sas ya que las acciones pasaron a ser juzgadas por los motivos subyacentes más que por sus resultados. Nietzsche atribuye este reajuste de la psicología humana a la religión, en particular al cristianismo. Escribiría: «“Dios en la cruz”. Nunca ni en ningún lugar había existido has- ta ese momento una audacia igual en dar la vuelta a las cosas, nunca ni en ningún lugar se había dado algo tan terrible, interrogativo y problemático como esa fórmula, ella prometía una reevaluación de todos los valores anti- guos».21

Ante todo, el cristianismo afirma que todos los indivi- duos son iguales y se pone del lado de los sufrientes. Nietzsche pensaba que esta noción –a la que dio el nom- bre de «moral de esclavos»– era espantosamente insul- sa. Escribió: «Hay en el ser humano, como en toda otra especie animal, un excedente de tarados, enfermos, de- generados, decrépitos, dolientes por necesidad». Al tomar partido por los débiles, el cristianismo causó el «empeo- ramiento de la raza europea […] hasta que acabó for- mándose una especie empequeñecida, casi ridícula, un animal de rebaño, un ser dócil, enfermizo y mediocre».22

En oposición a la moral de esclavos del cristianismo, que él consideraba emasculada, Nietzsche proponía una ética del «espíritu libre» en la que la elite noble empren- día un camino de concreción de sus propios proyectos de creación de valores y autocontrol. El modelo nietzschea- no requería la «dureza del martillo»23y el rechazo de la piedad por los otros, por considerarla mórbida y contraria a la virilidad:

«Nosotros opinamos que dureza, violencia, esclavitud, pe- ligro en la calle y en los corazones, ocultación, estoicismo, arte de tentador y diablerías de toda especie, que todo lo mal- vado, terrible, tiránico, todo lo que de animal rapaz y de ser- piente hay en el hombre sirve a la elevación de la especie “hombre” tanto como su contrario».24

Los apologetas de Nietzsche sugieren que su filosofía ha sido objeto de malentendidos y distorsiones. Sin du- da alguna. Aun así, los defensores de Nietzsche pasan por alto demasiadas cosas: afirmar que sus ideas no fue- ron perjudiciales es una traición a la realidad histórica.25 Sugerir que la ética de Nietzsche no se apoya en Darwin es igualmente capcioso. Nietzsche pudo haber leído a Darwin y únicamente se mostró condescendiente con el ingenuo darwinismo social que dominaba en su época. El hecho de que la selección natural permitiera que los dé- biles, cuando se unen en rebaño y actúan colectivamen- te, sean capaces de vencer al más poderoso le causaba rechazo. Además, se sentía contrariado por las críticas ve- ladas de una teoría que consideraba que era una ame- naza para su propio proyecto de crear una nueva “cien- cia” del espíritu libre. Nietzsche plasmó de manera implícita estas significativas diferencias de visión en su diatriba “an- tidarwinista” Der Wille zur Macht(La voluntad de poder).26 Además, el filósofo Hans Jonas destaca que la cone- xión del nihilismo de Nietzsche con el impacto del darwi- nismo es demostrable. «La voluntad de poder parecía la única alternativa que quedaba si la esencia original del hombre se evaporaba en la transitoriedad y el capricho del proceso evolutivo.»27Era, precisamente, la incapaci- dad de los optimistas caballeros británicos como Spencer y Huxley, para ver que Nietzsche se burlaba de la vieja moral que había muerto realmente y había desaparecido, no de la noción de moral de Darwin que surgía de las múl- tiples oportunidades y la lucha por la escasez de medios. Nietzsche protestaba por las «ideas modernas y plebe- yas» e insistía en que la voluntad de poder no se podía explicar en términos materiales.28Por otra parte, su ge- nealogía de la moral se sustentaba sobre dos ideas, am- bas validadas científicamente por la teoría de la selección natural. En primer lugar, toda existencia debe ser enten- dida en términos de una lucha constante; en segundo lu- gar, el mundo natural no tiene significado inherente algu- no. Dennett escribe: «Si Nietzsche es el padre del existencialismo, quizá Darwin merezca el título de abue- lo».29Sin la visión del mundo de Darwin, Nietzsche ape- nas habría gozado de crédito intelectual.

Dennett sigue declarando que la selección natural es el «ácido universal». Corroe radicalmente y acaba por des- truir cualquier concepto o creencia tradicional que en- cuentra a su paso, ya sea que verse sobre cosmología, psicología, cultura humana, religión, política o ética. La se- lección natural nos pone, de hecho, «más allá del bien y del mal», o así insisten muchos de los intérpretes y de- fensores de Darwin más ampliamente leídos.

El Dios de Gould Al final, es posible que descubramos que somos capaces de ordenar nuestra vida a pesar –y no a causa– de lo que creemos que es cierto: que la moral es el mayor engaño de la naturaleza. Los evolucionistas son padres amorosos y ciudadanos de orden. El mismo Darwin fue una de las figuras más decentes y humanas de su época. Pero que- da por ver si las reservas morales del instinto humano son más fuertes que el nuevo relativismo de valores. Una vi- sión pesimista es que la cultura occidental, impregnada de indiferencia filosófica y científica por el bien y el mal, está consumiendo rápidamente su herencia de valores, el capital espiritual de su herencia judeocristiana.

Resulta irónico que esta última premonición ya no sea meramente material de trabajo para los teólogos. El obje- tivo declarado de los sociobiólogos es demostrar que todos nuestros ideales más elevados están basados en impulsos puramente pragmáticos destinados a la autoconservación genética. Aun así, algunos científicos son incapaces o no están dispuestos a rectificar y admitir que la vieja moral es cierta. El paleontólogo Stephen Jay Gould es uno de ellos. Consciente de la imposibilidad de derivar valores a partir de hechos, ha intentado articular una nueva relación entre la ciencia darwinista y las creencias religiosas. Pregunta si acaso no hay manera de que la selección natural y la reli- gión se puedan definir en términos mutuamente respetuo- sos y beneficiosos.

Gould propone lo que viene en llamar el “principio de magisterios no solapables” o NOMA[del inglés Non- Overlapping Magisteria (N. del T.)]. Según este principio, Tampoco es una solución limitarse a poner un mojón en la frontera que separa las ciencias biológicas y sociales –al estilo de “está usted entrando en terreno prohibido”– como Gould y otros acostumbran a hacer. Darwin, así lo hemos visto, fue el primero en extender la lógica de su teoría a cuestiones relacionadas con la religión y la mo- ral. No negamos que se hubiera mostrado más reticente que muchos de los evolucionistas contemporáneos suyos; aunque la necesidad y las consecuencias filosóficas no fueron menores. Según declara Mary Midgley, «la teoría de la evolución no es un fragmento inerte de la ciencia te- órica; también es, y esto de manera inevitable, una po- derosa leyenda sobre los orígenes humanos.» De aquí se deduce que los científicos que «reclaman un cordón sa- nitario» que mantenga separados los hechos de los valo- res, los asuntos científicos de los humanos, estén recla- mando algo que es «imposible tanto desde el punto de vista psicológico como lógico.»31

Aun así, la apertura de Gould a la religión no es una me- ra disimulación. La lobotomía evolucionista del alma es la muerte de la bondad. Es más, el traicionero beso del ma- terialismo anuncia la muerte de la razón. Si en nada hay un valor, el pensamiento carece de valor. Según Darwin, observa Jonas, tanto la comprensión clásica del hombre como homo animal rationaley la visión bíblica de la hu- manidad como una creación a la imagen de Dios están bloqueadas. Así pues, la razón queda limitada a ser uno más entre los medios destinados a la supervivencia del individuo:

«Como una mera habilidad formal, una extensión del in- genio animal, no establece directrices, sino que las sigue, y no es un modelo en sí misma, sino que es medida con mo- delos externos a su jurisdicción. Si existe una “vida de la razón” para el hombre (distinta del mero uso de la razón), so- lo se puede escoger la no-racionalidad, puesto que todos los fines se escogen no-racionalmente (caso de ser posible su elección). Por lo tanto, la razón carece de jurisdicción aun sobre su propia elección como algo más que un medio. Pero el uso de la razón como un medio es compatible con cual- quier fin, independientemente de su irracionalidad. Esta es la implicación nihilista de la pérdida del “ser” del hombre que trasciende el flujo de progreso.»32

Ningún científico puede tolerar por mucho tiempo que se repudie la mente de este modo., por lo que, de algu- na manera, los antiguos valores deben regresar subrepti- ciamente valiéndose de una puerta falsa. Gould se de- canta por la puerta falsa de los sentimientos personales y escribe sobre la riqueza del Réquiemde Berlioz y la bon- dad del béisbol. El emotivo poder de la música y el juego, sugiere, nos basta para sostenernos en nuestro deambu- lar por el desierto factual. Para que no insistamos en la necesidad de una lógica más rigurosa nos desorienta con el uso de una jerga difícil de entender («La ciencia y la re- ligión se interdigitan según modelos de compleja digita- ción en todos los grados fractales de autosimilitud»).33 Wright, sin embargo, intenta reclamar la moral tradicional mediante su parecido con la razón, diciendo que Cristo y Buda fueron los mayores gurús de la autoayuda. Pero esta búsqueda de la antigua sabiduría es fútil. Los evolucionis- tas han cortado de raíz la rama de la que se habían colga- do. Lewis predijo las contorsiones que la educación debería llegar a hacer para acomodarse al molde materialista.

«Con una especie de horrenda estupidez, eliminamos el órgano y exigimos su función. Formamos hombres sin alien- to y esperamos que sean virtuosos y emprendedores; nos burlamos del honor y nos sorprende que en nuestro medio haya traidores; castramos al semental y luego le exigimos descendencia.»34

Vieja y nueva ortodoxia

¿Qué diremos de las pruebas? Muchos insisten que aquí está el meollo de la cuestión. Quizá nos disgusten las im- plicaciones filosóficas de la selección natural, pero, con todo, debemos responder por los datos factuales de ma- nera intelectualmente honrada. Así las cosas, ¿qué al- ternativas nos quedan? Para muchos científicos y educa- dores no hay otra. La honradez intelectual fuerza la aprobación de la evolución según las directrices de Darwin puesto que las explicaciones materialistas son, por defi- nición, las únicas racionales. Se nos dice que la selección natural quedó validada por individuos que perseguían me- tódicamente una vía empírica irrefutable. Por lo tanto, la veracidad del darwinismo es evidente en sí misma para cualquiera que haya peregrinado al museo adecuado pa- ra contemplar los huesos sagrados.

Por desgracia, este relato del éxito de Darwin, por más que se crea sinceramente o se haya esparcido amplia- mente, se basa en una idea capciosa, en concreto, que el materialismo es un sistema de valores neutros para la interpretación de los datos factuales. El examen de los desafíos científicos que se presentan a la selección natu- ral escapa al ámbito de este artículo (y a las capacidades del autor). Aun así, no es preciso ser un experto para de- tectar cierta palidez enfermiza, un resplandor extraño e in- sano, en declaraciones como la que el biólogo de Harvard Richard Lewontin expresa sobre la relación que existe en- tre las pruebas empíricas y la teoría de Darwin: «Nuestra disposición a aceptar las afirmaciones científicas que son contrarias al sentido común es la clave para entender la lucha real entre la ciencia y lo sobrenatural». Y continúa:

«Tomamos partido por la ciencia a pesarde la absurdidad patente de algunas de sus deducciones, a pesar de su fra- caso en el cumplimiento de muchas de sus extravagantes promesas de salud y vida, a pesar deque la comunidad cien- tífica tolere historias infundadas, porque tenemos un com- promiso previo con el materialismo. No es que los métodos y las instituciones de la ciencia nos fuercen de algún modo a aceptar una explicación material del mundo de los fenó- menos, sino que, al contrario, nuestra adscripción previa a las causas materiales nos empuja a crear un aparato de in- vestigación y un conjunto de conceptos que generen expli- caciones materiales, por más que sean contrarias a la intui- ción, por más que desorienten a los no iniciados. Además, el materialismo es absoluto porque no podemos permitir que Dios cruce la puerta.»35

La inferencia no puede ser más clara. Cuando los evo- lucionistas nos dicen que aceptemos alguna «historia in- fundada», a pesar detodas las razones que la contradi- cen, las pruebas y el sentido común, es claro que ya no están interesados principalmente en descubrir la verdad.

Su mayor objetivo es inculcar a los «no iniciados» el arca- no de una ortodoxia religiosa muy específica.36La palabra que define tal práctica religiosa es ‘fundamentalismo’.

Tomemos, pues, las pruebas empíricas reales en su jus- to valor. Los homínidos de aspecto humanoide, con un ce- rebro de escaso volumen existieron, en apariencia, durante tres millones de años. Entonces, ¿cómo se relaciona es- te hecho con el mecanismo de la selección natural de Darwin, el único que actualmente se admite en el discur- so científico? ¿Cuáles son las dimensiones éticas de la teo- ría de Darwin según se relaciona con el desarrollo huma- no? ¿Cómo debemos entender la persistente conexión entre el darwinismo y el nihilismo en el campo de la filo- sofía? ¿Cuáles son las implicaciones sociales y políticas de ver el mundo a través de los ojos de Darwin, a través de la lente del materialismo filosófico? Las representacio- nes de los libros de texto del “hecho” de la selección na- tural han sido menos que las predicciones de que tal pro- blema exista. El punto crucial del dilema es, según parece, que o los evolucionistas niegan el hecho de la moral o aban- donan el materialismo como el paradigma que explica la naturaleza y los orígenes de la humanidad y muchas otras cuestiones colaterales. Muchos no están dispuestos a to- mar una decisión tan valiente y, en su lugar, se limitan a no afrontar los problemas. Con todo, los problemas, como la abundancia de fósiles en la columna geológica, subsisten.

Permítaseme una última palabra sobre el Génesis y el pensamiento mitológico. Alo largo de este artículo he ar- gumentado que la teoría darwinista es un callejón sin sali- da altamente corrosivo, pero no he dicho casi nada al res- pecto de cualquier otra vía alternativa o sobre mis propias creencias sobre los orígenes humanos. De hecho, puede haber numerosas respuestas alternativas dignas de ser ex- ploradas, desde la teoría de la ley natural cristiana hasta la metafísica aristotélica. Estoy abierto a cualquier visión que se pueda extraer de todas ellas. Tampoco dudo que el mismo darwinismo puede enseñarnos alguna verdad; la selección podría explicar perfectamente la mayoría de la diversidad biológica. Un no-materialista, indicó G. K. Chesterton, puede admitir sin problemas una gran canti- dad de desarrollo natural de acuerdo con las leyes físicas en su visión del mundo –solo el materialista puritano es in- capaz de permitir que una mota de sobrenaturalidad man- che su máquina impoluta–.

Sin embargo, mi propia herencia y mis estudios me han conducido a una posición que, probablemente, se pueda describir como “creacionista”. Uso la palabra con delibe- ración, aun a pesar de su desprestigiado pedigrí, no por- que yo suscriba el literalismo encorsetado en la lectura de la Biblia, sino porque no puedo encontrar progreso algu- no en la dicotomía hechos-sentido presentada por Gould y adoptada por los llamados teólogos del “proceso” tales como Reinhold Niebuhr (de cuya teología Stanley Hauerwas, con un efecto agradable pero devastador en sus últimas consecuencias, remonta los orígenes a Darwin pasando por William James).37O la historia de la creación bíblica, en contraste con otros mitos de la creación, des- cribe los contornos de un acontecimiento real o es una metáfora falsa, pura palabrería vacía. La historia, lo que ha sucedido en el continuo espacio-tiempo, tiene su im- portancia. Ytiene importancia no por nuestros pensa- mientos, sino por nuestros sentimientos, nuestras rela- ciones, nuestros valores y nuestras acciones.

La posición que defiendo está próxima, creo, a la de J. R. R. Tolkien, un escritor que entendió a la perfección el mito y la metáfora, y desaprobó el dogma del cientifismo como una Verdad descalificada. En una carta a su hijo Christopher escribió:

«Creo que la mayoría de los cristianos, excepto los más ino- centes y faltos de educación o aquellos que han sido objeto de algún otro tipo de protección, se han visto mareados hace ya algunas generaciones por los que se erigen a sí mismos como científicos y han arrojado al Génesis dentro del desván de su cerebro como si se tratara de un mueble anticuado, cuya presencia en la casa resulta un tanto vergonzante cuan- do acuden visitas jóvenes e inteligentes. Me refiero incluso a aquellos que ni siquiera venden nada de segunda mano o lo queman tan pronto como el gusto empieza a burlarse de ellos. […] Por consiguiente, como tú dices, han olvidado (y me cuen- to entre ellos) la belleza del asunto aun “como una historia”.»38

Tolkien concluye que quizá la edad de la tierra y el pre- ciso orden y la naturaleza de la creación no queden cla- ros en los dos relatos de la creación del Génesis, pero el huerto del Edén y nuestro exilio solo tienen sentido en la medida en que los aceptemos como hechos históricos.

1 Ver HEILBRONER R. The Worldly Philosopher: The Lives and Ideas of the Great Economic Thinkers. 7ª ed. New York: Touchstone Books, 1999, pp. 75-105. 2 DARWIN, C. El origen de las especies. A. Zulueta (trad.). Madrid: Alianza, 2003, pp. 122-123. < http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/135596202120264952222... > [Consulta: 15 enero 2007] 3 DARWIN, C. El origen del hombre. Madrid: Edaf, 1989, 5ª edición ju- nio 2001, p. 102. 4 Ibíd., p. 108. La cursiva es nuestra. 5 Ver BURROW, J. W. «Prólogo» de DARWIN, C. The Origin of Species. 6 MILL, J. S. On Liberty and Utilitarianism. New York: Bantam, 1993, pp. 144, 150. (El utilitarismo. [En línea]. < http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/filosofia/utilitarismo/indice... > [Consulta: 15 enero 2007].} 7 Ibíd. 8 WRIGHT, R. The Moral Animal. New York: Vintage (1994), p. 88. 9 DARWIN, C. El origen del hombre, p. 122. 10 MILL, J. S. Utilitarianism, pp. 153-154. 11 DARWIN, C. El origen del hombre, p. 124. 12 Ibíd., pp. 126-127. 13 LEWIS, C. S. The Abolition of Man. New York: Macmillan, 1955, p. 41. Soy consciente de que Lewis no es un literalista bíblico. Aun así, sus contundentes declaraciones al respecto de la idea de la evolución or- gánica no debilitan su crítica a lo que varios han llamado “la ortodo- xia darwinista”, “la visión científica” o “el naturalismo moderno”. En su ensayo titulado «Is Theology Poetry?» escribió: «Estoy convencido de que al cambiar el punto de vista científico por el teológico he pa- sado del sueño a la vigilia. La teología cristiana puede ser adecuada para la ciencia, el arte, la moral y las religiones subcristianas. El pun- to de vista científico no puede adecuarse a ninguno de ellos, ni siquiera a la ciencia misma». Ver LEWIS, C. S. «Is Theology Poetry?». En: They Asked for a Paper. London: Geoffrey Bles, 1962, p. 211. 14 LEWIS, C. S. The Abolition of Man, p. 41. Énfasis en el original. 15 DARWIN, C. El origen del hombre, p. 118. Énfasis en el original. 16 DARWIN, C. El origen de las especies, p. 279. 17 DARWIN, C. El origen del hombre, p. 102. 18 DENNET, D. C. Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life. New York: Simon and Schuster, 1995, p. 509. 19 DARWIN, C., citado en WRIGHT, R. The Moral Animal, p. 350. 20 Ibíd., p. 328. Debemos notar que el propósito de Wright no es criticar, sino defender la visión de Darwin y rescatar la sociobilogía de su exi- lio en los páramos del discurso académico siguiendo las catástrofes gemelas de eugenesias raciales americana y nazi. 21 NIETZSCHE, F. Más allá del bien y del mal. Madrid: Alianza, 1972, p. 73. 22 Ibíd., pp. 88-90. 23 NIETZSCHE, F. The Portable Nietzsche. Walter Kaufmann, W. (trad.). New York: Viking, 1954, p. 563. 24 NIETZSCHE, F. Más allá del bien y del mal, p. 69. 25 Ver, p. ej., GLOVER, J. Humanity: AMoral History of the Twentieth Century. New Haven (Connecticut): Yale University, 1999, pp. 11-44. 26 MOORE, J. «Nietzsche’s Anti-Darwin», un estudio presentado en la 11ª Asamblea Anual de la Friedrich Nietzsche Society, Emmanuel College, el 8 de septiembre de 2001. (Disponible en: < http://www.mith.demon.co.uk/darniet.htm >). 27 JONAS, H. The Phenomenon of Life. Evanston (Illinois): Northwestern University, 1966, p. 47. 28 NIETZSCHE, F. Der Wille zur Macht, citado en MOORE, J. «Nietzsche’s Anti-Darwin». 29 DENNET, D. C. Darwin’s Dangerous Idea, p. 62. 30 GOULD, S. J. Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. New York: Ballantine, 1999, pp. 4, 6, 9-10. 31 MIDGLEY, M. Evolution as Religion: Strange Hopes and Stranger Fears. London: Routledge, 1992, p. 1, 15-21. No cabe duda de que, en algún sentido, es posible hablar de algunas materias científicas y religiosas en las que los respectivos campos de actuación se mantienen en el ámbito de «esferas no solapadas». Aun así, la postura de Midgley es consistente. Solo podemos valorar las cosas en el marco de un con- texto factual que haga posible la inteligibilidad de nuestra valoración, mientras que solo es posible entender y ordenar los hechos físicos en un marco de valores y creencias. Por tanto, ni los hechos ni los valo- res pueden ser concebidos como separados radicalmente. Además, la teoría de la evolución según la selección natural, en sí misma, no es un amasijo desordenado de hechos. Es una conjetura histórica me- diante la cual los datos factuales se conectan, se ordenan y se valo- ran. En otras palabras, es una visión del mundo generada desde el la- do de la ecuación en que se encuentran “los valores y el sentido”. El NOMAde Gould dice que todos nuestros problemas desaparecerán cuando aprendamos a considerar más de una visión del mundo a la vez. Por desgracia, este remedio no es más que un pobre placebo cuando la cuestión se centra en el conflicto entre las visiones mate- rialistas y no materialistas. 32 JONAS, H. The Phenomenon of Life, p. 47. 33 GOULD, S. J. Rocks of Ages, p. 65. 34 LEWIS, C. S. The Abolition of Man, p. 35. 35 LEWONTIN, R., citado en BUDZISZEWSKI, J. The Revenge of Conscience. Dallas: Spence, 1999, p. 6. 36 En MIDGLEY, M. Evolution as Religion…, p. 33, leemos el comentario no poco vivaz: «La evolución es el mito de la creación de nuestra épo- ca». 37 HAUERWAS, S. With the Grain of the Universe: The Church’s Witness and Natural Theology: Being the Gifford Lectures Delivered at the University of St. Andrews in 2001. Grand Rapids (Michigan): Brazos, 2001, pp. 49, 61, 77-78. 38 TOLKIEN, J. R. R. The Letters of J. R. R. Tolkien. Boston: Houghton Mifflin, 1981, p. 109.


This is a companion discussion topic for the original entry at http://spectrummagazine.org/node/1727